Il risveglio del sacro maschile

Negli ultimi anni si è fatto un gran parlare della violenza sul genere femminile, ma non ci accorgiamo che questo tipo di violenza è speculare alla violenza sul maschile.

Che tipo di violenza ha subito il nostro sacro maschile?

La precisazione che sempre mi premuro di fare è che le polarità psichiche maschili e femminili non sono associate univocamente ad un correlato biologico maschile-femminile, ma sono presenti in ciascuno di noi, uomini e donne.

La violenza sul maschile dunque viene vissuta anche dal sacro maschile presente in ogni donna e viceversa.

Una prima parola chiave associata alla violenza sul maschile è CASTRAZIONE.

La castrazione ci porta vicino al concetto di evirazione ed in parte è questo che si vuole intendere anche se, in senso più profondo, l’evirazione e dunque l’eliminazione dei genitali maschili dall’immaginario collettivo è connessa ad una soppressione totale e drammatica dell’energia sessuale vitale e creativa legata a questa parte dell’anatomia maschile. Aver trasformato l’immagine sessuale dei genitali maschili in un elemento pornografico, scandalistico, in un tabù, ci porta a disconnetterci con una parte fondativa dell’energia dell’universo e della natura.

Il Dio della mitologia greca, Priapo, veniva rappresentato con un fallo enorme. Ci pensate? Un Dio la cui caratteristica distintiva era la grandezza dei suoi genitali e che veniva adorato proprio in funzione di questo: propiziarsi la fecondità e la forza creatrice. Quando il fallo diventa oggetto di vergogna, di scherno, di tabù…ecco che allora può trasformarsi in un’arma…ed ecco il senso profondo dello stupro e della violenza sul femminile. Il più grande simbolo di forza creatrice, generatrice e divina viene scisso-separato dalla nostra psiche. Chi mi legge da un pò sa che che ciò che non è unito alla psiche non può farsi simbolo, non può produrre integrazione, e ciò che non è “simbolico” si trasforma nel suo opposto “diabolico”.

Una seconda parola chiave legata alla precedente è DEPOTENZIAMENTO

Come può un adolescente che deve vergognarsi della fonte e origine stessa della sua potenza, sentirsi potente? La castrazione produce perdita di potere, il potere maschile più grande legato alla forza attiva e creativa di darsi e dare all’universo. Questa forza centrifuga che va dal dentro al fuori, dispiegandosi nella sua poderosa potenza vitalistica e trasformatrice viene soppressa completamente nei giovani maschi della civiltà occidentale, non appena raggiungono la pubertà. Gli si dice che ciò da cui proviene la loro forza, è sbagliato, sporco e cattivo, che lo devono nascondere, che se ne devono profondamente vergognare.

Nelle società sciamaniche i riti di passaggio del ragazzo sono molto importanti: è qui che il giovane viene messo a contatto diretto con il potere della sua sessualità e viene guidato a percepire il riflesso di questo potere all’esterno, nel mondo della natura e della foresta. La sua potenza sessuale vibra insieme a quella della natura e così cresce e si sviluppa in integrazione, salute, gioia creativa, benessere. Mai il maschio di queste comunità può associare il suo potere sessuale ad un mezzo per danneggiare un altro essere umano, poiché questo potere è sacralizzato e in armonia con le forze elementali e universali.

La terza e ultima parola chiave è DIVISIONE.

I Banchi delle nostre scuole iniziano a dividere il giovane bambino e la giovane bambina in due metà: la metà buona e la metà cattiva, la metà di sopra e la metà di sotto. Ciò che i bambini devono fare è stare attenti con la loro mente, ciò che non devono fare è muovere il loro corpo. L’apprendimento avviene solo per metà, coinvolgendo esclusivamente la dimensione cognitiva. Il corpo è dimenticato, tagliato via, mentre in altre tradizione è il fulcro stesso attorno a cui ruota tutto l’apprendimento. Il corpo sa sempre ciò che la mente tace. La nostra parte maschile è un’energia a spirale che dall’interno si muove verso l’esterno: il suo principale scopo è il movimento creativo e trasformativo. Ci rendiamo forse conto ora del perché i ragazzi, che hanno un’energia maschile predominante, sono meno intelligenti delle loro compagne: la via del loro apprendimento è un’altra e passa dall’integrazione e unione del corpo con la mente, dal movimento attivo e dinamico, dall’apprendere attraverso l’esperienza fisica e corporea.

Castrazione, depotenziamento, divisione sono le armi di distruzione della sacralità maschile e cause della sua disconnessione con il suo proposito divino: contribuire attivamente a perpetuare, generare e proteggere l’abbondanza e il mistero della vita e della natura, in armonia con le forze cosmiche.

Oggi abbiamo più che mai bisogno di guarire questi falsi dei della nostra società occidentale se vogliamo accedere alla via del risveglio del sacro maschile.

 

Tutta la grazia del donare

 

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La notte di Natale: un’opportunità per insegnare ai bambini l’equilibrio del dare e ricevere

Quando da bambina aspettavo Babbo Natale, adoravo il rito della Vigilia in cui, prima di andare a dormire, lasciavo sotto l’albero un piattino di biscotti e un bicchiere di latte; c’era qualcosa in me che mi riconnetteva ad una saggezza semplice e profonda che ritrovavo in quel gesto.

E’ un peccato quando i bambini ricevono sotto l’albero molti regali, anche cose che non desiderano, quando i bambini vengono abituati a ricevere più di quanto si aspettano perchè questo non li educa ad un corretto approccio all‘energia del dare-ricevere.

L’immagine di Babbo Natale si riconnette nell’immaginario ancora puro ed animico del bambino ad uno spirito. Babbo Natale, infatti, arriva ma non si vede; passa dal camino, o dalla finestra, dal garage, dalla cantina. Respiriamo in quella notte qualcosa che ci lega all’ancestrale relazione che avevamo, un tempo, con gli spiriti.

Recuperiamo un rapporto con gli esseri di luce fatto di libertà e gioia

Oggi nel nostro immaginario colleghiamo gli spiriti ai defunti e spesso proviamo per loro una certa dose di paura. Ma dimentichiamo che gli spiriti sono anche gli dei e le dee che vivono al di là del velo della nostra coscienza 3D, dei e dee, inoltre, che vivono e respirano dentro di noi. Entità che ci sostengono e ci supportano, che profondamente ci cercano poichè anche loro provano un impulsivo desiderio di entrare in connessione con noi.

Gli spiriti amano i doni. Amano piccole accortezze, gentilezze, cose semplici, come qualche biscotto e un bicchiere di latte, ma donate con il cuore e l’anima.

L’essenza del dono è di natura spirituale. I doni sono sempre stati legati agli dei, alle dee e agli spiriti.

E’ un peccato quando si regala per farci apprezzare, accettare o per ottenere qualcosa in cambio. Il dono non ha mai un fine ed è libero come il vento. Nemmeno ci si deve chiedere che cosa farà quella persona con il nostro regalo, o aspettarsi gratitudine o complimenti, l’unica cosa che conta è quello che si smuove quando entriamo nella vera energia del dono e del donare.

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Anticamente si sapeva quanto era importante offrire doni agli spiriti, ma la religione della paura e della superstizione spesso faceva sì che i doni fossero elargiti solo per ingraziarsi le divinità che, come ci veniva insegnato, dovevano essere temute per la loro bellicosità, il loro spirito vendicativo e capriccioso.

Il rapporto con le nostre divinità interiori ci insegna l’amore incondizionato

Oggi con la grande energia di risveglio in cui siamo immersi possiamo recuperare un rapporto più gioioso, libero, spontaneo con gli spiriti.  Il rapporto con uno spirito di elezione assomiglia molto ad un rapporto di amore, di amore vero, dove non sussite interesse o dipendenza. Quante relazioni stanno in piedi per opportunismo, interesse e non per amore puro? Quando si ama per amore puro,  non ci interessa che cosa l’altro ci può dare in cambio del nostro amore, poichè il grande dono è quello che ci fa respirare ogni giorno il sentimento di amore che proviamo.

La stessa cosa avviene con uno spirito. Il rapporto che si crea è alla pari, tanto quanto noi amiamo lo spirito, ugualmente lo spirito AMA NOI e possiamo respirare questa immensa energia ogni giorno alimentandola con la dinamica equilibrata dello scambio di amore. Il donare diventa il gioco di scambio di amore, il dare e il ricevere diventano uno come un’onda del mare che va e che ritorna.

Aprirsi al dono significa confidare nell’infinita abbondanza di ciò che ci circonda

La chiave per sbloccare il potenziale del dono è nel cuore che apre la possibilità di percepire l’abbondanza della creazione.

Si può arrivare ad essere vecchi e sentirci annoiati e stanchi del mondo. Ci sembra di conoscere già tutto, di avere visto tutto e che il mondo abbia perduto qualsiasi mistero ai nostri occhi. Questo è ciò che la mente ci dice se siamo collegati esclusivamente con il nostro emisfero sinistro. Ma l’emisfero destro, quello che ci aiuta a connetterci con il nostro sè divino transpersonale, ci suggerisce altro: ci suggerisce, ad esempio, che le cose da scoprire, da creare, da inventare, da vivere, non finiscono mai. Ecco questa è la differenza tra il modo di percepire la materialità, partendo dalla terza o dalla quinta dimensione. La quinta dimensione non prevede che le cose finiscano, tutto si trasforma e quando togli qualcosa a te stesso per arricchire qualcun altro, quel dono ti ritorna indietro moltiplicato.

“Provare per credere”: Oggi scegli di compiere un gesto positivo per gli altri o per il mondo in forma anonima e gratuita*

 

*esercizio tratto da “Las 65 Pautas de Alejandro Jodorowsky”

 

 

 

 

Ogni sofferenza può essere dissolta attraverso l’ascolto consapevole del corpo

La prima cosa che accade quando, chiusi gli occhi, ci ritroviamo nel silenzio della meditazione quotidiana, è che la nostra consapevolezza, il nostro occhio interiore comincia a rivolgersi dentro di noi, nella profondità del nostro corpo.

Ci rendiamo allora conto di quanti fastidi, contrazioni, blocchi, dispersioni di energia ci portiamo dietro ogni giorno.

Se riusciamo a restare seduti e quieti nel silenzio per qualche minuto sarà facile vedere affiorare queste “afflizioni” del corpo.

Gradualmente con la pratica del respiro possiamo cominciare a localizzarle sempre più nitidamente e precisamente.

Se, ad esempio, sto soffrendo da qualche giorno a causa di uno stato di ansia che non riesco a imputare ad una situazione precisa, invece di arrovellarmi cercando di capire il perché sto soffrendo, abbattermi e sentirmi in colpa per non riuscire ad allontanare il mio malessere, conviene provare a fermarsi per fare ritorno all’interiorità, semplicemente chiudendo gli occhi e rimanendo seduto e quieto per qualche minuto.

Seguendo la mia respirazione e sgomberando la mente da pensieri e da preoccupazioni , tento di localizzare la radice della mia ansia, nel mio corpo.

Il primo passaggio di questo Protocollo dice: Localizza la radice del malessere nel corpo.

Il malessere può essere sia di tipo fisico che emotivo, psicologico. Può essere un’infiammazione, una contrattura, uno stato di depressione.

Dov’è localizzata nel mio corpo la mia ansia?

Nasce dal petto, dalla pancia, nella zona della stomaco?

Se avete difficoltà con questo passaggio potete disegnare una sagoma di voi stessi su un foglio e  su di essa segnare il punto da cui vi sembra che si origini e sviluppi la vostra ansia. Potete dare una forma e un colore alla vostra ansia. Potrebbe assumere la forma di un groviglio scuro, o avere degli aculei verdi, o sembrare una chiazza marrone. Non ha importanza, non giudicate né cercate di interpretare il vostro disegno ma state nella sensazione.

Adesso che dovremmo essere riusciti a trovare il luogo nel corpo dove l’ansia si origina, passiamo al secondo passaggio di questo semplice protocollo:

lasciamo che il nostro malessere si esprima

Entriamo nel corpo e contattiamo il luogo preciso in cui la sensazione si origina e poi lasciamola andare, lasciamola respirare.

Sembrerà strano ma ciò che consente ad un afflizione di rimanere per molto tempo imprigionata nel nostro corpo è il fatto che una parte di noi la trattiene, inconsciamente la tiene sotto controllo.

Dato che avvertire una sensazione come l’ansia ci mette in uno stato di allerta, diveniamo tesi, contratti, e così facendo non permettiamo all’ansia di “respirare”, di “esprimersi”.

Ma entrando nella nostra interiorità in uno stato di quiete e di silenzio possiamo lasciare che l’ansia si esprima liberamente, possiamo entrare in contatto con questa sensazione sgradevole e permetterle di parlarci, di comunicarci il perché si trova lì.

Ogni tipo di afflizione, sia essa di natura fisica, psicologica, relazionale, nasconde sempre in sé un insegnamento di vitale importanza per la nostra evoluzione.  Nasconde in realtà la trama stessa del nostro disegno individuale, del nostro destino.

La sofferenza, se abbracciata e accolta, ci conduce al vero “nettare” di questa vita e al dono di poterne sorbire la dolcezza.

Perciò soffrire è un privilegio, è un onore, se impariamo a stare nella sofferenza, a trasformarla e ad apprenderne le lezioni.

Cosa succede se riesco a localizzare il dolore (1° passaggio), contattarlo (2° passaggio), lasciarlo andare (3° passaggio)? Pervengo al 4° ed ultimo passaggio: sarò testimone della dissoluzione dell’afflizione. Forse per questo ultimo passaggio servirà del tempo, ci vorranno più sessioni di meditazione in cui ripeterete i primi tre passaggi del protocollo. Però partirete avvantaggiati: saprete già dove andare a lavorare, qual’è il punto di origine dell’afflizione ed essa sarà divenuta più morbida e malleabile poiché è già stata illuminata dalla vostra consapevolezza, dalla vostra visione interiore.

Mentre questo processo di trasformazione avviene, vi accorgerete che comprenderete nuove cose su di voi e la vostra vita. Il processo di trasformazione fisica innesca un processo di profonda trasformazione psicologica. Potete ad esempio rendervi conto piano piano che la vostra ansia si genera da una vecchia ferita di abbandono, o che avete bisogno di ritagliarvi più tempo per voi, o che non vi sentite amati abbastanza.

Trasformando e guarendo la vostra sensazione di ansia attraverso la meditazione e la pratica della respirazione consapevole arriverete anche in fondo, contemporaneamente, alla sofferenza psicologica, poiché ogni malessere nasce nel corpo e attraverso il corpo può essere dissolto.

Se siamo riusciti a completare il secondo passaggio siamo forse divenuti consapevoli di un insegnamento molto importante: più mi lascio andare e più la vita mi sostiene, più mi contraggo e più impedisco agli eventi di fluire e di trasportarmi là dove devo arrivare.

Possiamo immaginare che questo sostegno universale sia come un oceano calmo in cui è possibile rimanere a galla senza nuotare, senza sforzarsi: il processo del lasciarsi andare ci conduce sempre più in profondità nel cuore della vita, apprendiamo la forza in assenza di forza e il fare tramite il non fare.

Da questa prospettiva ci rendiamo conto dell’insensatezza del nostro correre affannoso verso l’uno o l’altro progetto. Se siamo al centro della vita, infatti, saranno le opportunità a cercarci poiché verranno attratte dal nostro senso di quiete e di pace verso cui tutto l’Universo tende.

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Dal desiderio alla creazione -attraverso il cuore-

La visione è come un fiume in piena.

Aprire lo sguardo alla visione interiore significa calarsi nel fiume in piena.

Tutti noi sogniamo, di notte e di giorno, tutti noi riflettiamo e immaginiamo.

Ciò che si sogna e si immagina spesso ha a che fare con ciò che si desidera.

Il radar interiore che ci dice cosa desideriamo davvero, è un sentimento pulito e chiaro e quando incontriamo questo sentimento molto umile, ma anche molto intenso, forse significa che siamo sulla frequenza del nostro autentico desiderio.

Quasi tutti noi pensiamo, all’inizio del percorso di esplorazione dei nostri desideri, di essere attratti dalle cose che ci hanno insegnato a desiderare: forse una carriera da grido o una famiglia perfetta, un principe azzurro o una bellissima principessa.

Poi si scopre andando avanti che non è proprio così. Quei desideri iniziano ad avere il sapore della plastica e non ci convincono più tanto. Non è che avere delle rendite sicure e degli affetti a cui teniamo non sia importante, lo è, e molto, ma non è il focus verso cui i nostri desideri più profondi puntano. Andiamo un po’ più a fondo e scopriamo che i nostri più autentici desideri hanno a che fare con la scoperta di chi siamo, puntando tutti dritti verso l’interno di noi e non verso l’esterno.

Così si entra nella dimensione della creatività e della visione, poiché e solo attraverso questa dimensione che possiamo esplorarci, svelarci, sondarci .

Ma non è finita qui.

Non c’è carburante senza amore e l’amore, il motore dell’arte e della visione, è un amore disinteressato e impersonale verso l’umanità, in senso ampio, generico, atemporale. Verso l’umano e, aggiungo, il cosmico.

Sì perchè il fiume di cui ho parlato all’inizio, il fiume in cui si mette piede con l’apertura della propria visione interiore, ha dentro tutto, anche il tempo.

In questo fiume scorrono quelli che la Woolf chiamava gli incessanti cortei dell’immaginazione.

E si possono vedere solo se in noi c’è amore.

E cosa facciamo una volta che li vediamo?

Li traiamo fuori dalla corrente, diamo loro un corpo,  una voce, un pensiero. Proprio così: noi diamo carne, materia, a questi “incessanti cortei” che vivono nella corrente, li conduciamo a riva e li mostriamo al mondo, come preziosi frammenti di stelle.

Mi domando se le stelle sono illuminate perchè ognuno possa un giorno trovare la sua.

Il Piccolo Principe

cuore

 

Sul coraggio

Il coraggio è la cosa più importante che ho a disposizione per fare quello che faccio, che è essenzialmente provare a creare qualcosa che sia specchio fedele di me stessa e del mio modo sentire.

A volte fare quello che faccio è una vera e propria necessità, nel senso dell’ananke greca, una divinità primigenia e antica a cui nemmeno gli dei potevano sottrarsi. Ananke è abbastanza severa e spietata e a volte ti forza a fare quello che devi fare e non ti lascia in pace fino a che non lo hai fatto. Avete presente la sensazione? Non è una bella cosa, ma ti aiuta davvero molto a sviluppare il coraggio.

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Il coraggio, credo nessuno se lo trovi lì per diritto di nascita. Tutti in qualche modo ce lo dobbiamo costruire piano piano nel corso della vita. Il coraggio per me non è una cosa attiva o eroica, ma una cosa passiva, nel senso che me lo costruisco a partire dalla paura. Per questo, un elemento fondamentale del mio coraggio, è l’attesa: agisco quando mi sento pronta, ma non prontissima, mi forzo, ma al punto giusto, cerco di andare oltre i miei limiti, ma mi rispetto. Rispetto le mie giornate no e le mie parti più deboli e vulnerabili, cerco di accudirle come posso, ma poi faccio come si fa con un bimbo che ha paura a tirarsi in acqua, a un certo punto lo si immerge almeno fino a metà, perchè l’acqua all’inizio è gelida, ma poi ci si sta da Dio.

Si ha la sensazione di vivere sul limite, di camminare su una corda o di zampettare sui carboni ardenti, però è in questo orlo che ci si misura, pelle a pelle, con la paura, è solo in questo modo che la paura si trasforma, fino a che capisci che è la tua alleata migliore e inizi perfino a volerle bene.

In quante avventure la paura mi ha accompagnata come una fedele compagna e se ce l’hai in fondo vuol solo dire che sei vivo e stai facendo la cosa giusta, la cosa che vuoi.

Ananke la necessità, il destino, la forza, non è mica una dea facile…ma è una dea giusta e, in fondo, la maggior parte degli dei  sono così: dei cazzuti rompiballe! Nel giusto e nel necessario non sempre c’è lo stare bene, comodi comodi, e con il pigiama addosso, nel giusto ci può essere benissimo il cagarsi sotto e perdere intere notti di sonno. Ci sono dei e dee che sono dei tormenti, ti stuzzicano, ti irritano, fino a che non ti dai una smossa e non ti butti nell’acqua ghiacciata.

Siamo come pesci che sguazzano senza posa sospinti dalle correnti fredde e se ci spiaggiamo sulla riva come grasse e pasciutissime foche, vuol dire, probabilmente, che siamo morti. 🙂

courage dear heart